La médecine chinoise possède une lecture particulière du psychisme. Elle considère que nos états mentaux reflètent la santé de nos organes. En Occident, la santé mentale se mesure à la vitesse et l’intensité avec lesquelles nous réagissons à notre environnement. En médecine chinoise, on l’évalue à la qualité de notre énergie. Une bonne énergie dépend de cinq organes du corps qui génèrent cinq états mentaux. Si l’ensemble est équilibré, il favorise une bonne santé globale. Découvrez-en davantage dans cet article.
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Le cœur et le Shen (l’esprit, la conscience)
Le cœur règne sur tous les organes
Le Su Wen, livre de référence de la médecine chinoise, nous apprend que le cœur occupe la fonction d’empereur des organes. Tous les organes sont reliés au cœur et communiquent avec lui grâce au sang, véhicule des perceptions qui traverse le corps entier. Par conséquent, si le cœur est secoué à l’occasion d’un choc ou d’une blessure émotionnelle, les autres organes le sont aussi. Du cœur émane la clarté de l’esprit, à laquelle le Shen fait référence.
Le cœur loge l’esprit (Shen), la conscience
On dit que le cœur loge l’esprit (le Shen), c’est-à-dire la conscience sensorielle, spirituelle, émotionnelle et mentale. Au sens large, le Shen est la conscience organisatrice qui gère la vie en général, avec un rôle majeur dans la vie psychique et émotionnelle. D’un point de vue plus restreint, le Shen fait référence au mental qui a en charge la pensée. Avec la rate qui gère l’activité mentale, le Shen est un état mental qui gouverne l’intelligence.
Quand l’énergie du cœur et de la rate est bien régulée, ces deux organes contribuent à émettre une pensée claire.
📌 Ce qu’il faut retenir : le cœur « de chair et de sang » est la base yin qui permet d’ancrer l’esprit (yang par nature car immatériel) dans le corps physique.
De quoi le Shen a-t-il besoin pour contribuer à une bonne santé globale ?
Le cœur, auquel est relié le Shen, est un organe qui a besoin de beaucoup de sang pour pouvoir aider le corps à rester en bonne santé. Pour cela, il faut soutenir le travail de la rate car c’est elle qui produit le sang dont le cœur va profiter. Si le cœur est bien nourri, son énergie sera équilibrée. Il s’ensuit que les émotions seront stables, la conscience éveillée, et le mental clair. À l’inverse, une déficience de sang du cœur peut entraîner de l’agitation mentale et de l’insomnie.
Le sang gère l’aspect psycho-émotionnel de l’organisme dans son ensemble.
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Le foie et le Hun (manifestation la plus spirituelle de la conscience)
Le foie régularise le mental et les émotions
Le foie régularise le mental et les émotions, notamment en aidant les émotions à circuler librement. Le rôle du foie « chinois » est de mettre en réserve le sang, et de réguler le volume sanguin en circulation. Le foie, comme la rate et le cœur, participe au bon fonctionnement intellectuel. On dit qu’il a la fonction de général d’où émane les stratagèmes et la réflexion. Le foie aime l’ordre et le déploiement, et déteste la surpression !
Le foie met en réserve le Hun
Le Hun, à partir du foie, travaille main dans la main avec le Shen : il est en quelque sorte l’assistant de la clarté de l’esprit. Le Hun suit les allées et venues du Shen dans le corps grâce aux vaisseaux sanguins et aux méridiens. Son rayonnement léger, ascendant, clair et dynamique nous permet de penser, réfléchir, compter et dessiner. Le Hun est le promoteur de la créativité, des stratégies et de l’acuité spirituelle. En définitive, c’est un état mental en rapport avec les expressions les plus élevées de l’esprit !
De quoi le Hun a-t-il besoin pour contribuer à une bonne santé globale ?
Le bon fonctionnement du Hun dépend du bon fonctionnement du foie. Par exemple, si le foie est en déficience de sang, le Hun va « flotter » ou s’agiter, ce qui peut entraîner des rêves abondants, un sommeil perturbé, de la colère, voire des troubles psychiques plus sérieux. Le sang du foie provient du surplus généré par la rate, et du Jing 精 produit par les reins. On prendra soin, en médecine chinoise, de la santé énergétique de ces deux organes pour soutenir le foie et son état mental, le Hun.
📌 En médecine chinoise, la vie psychique est étroitement liée au sang. Le cœur et le foie sont les deux organes les plus touchés par les troubles psy car ils souffrent souvent de déficience de sang. En cause : une alimentation inadéquate, le surmenage, les hémorragies à répétition ou les soucis de santé chroniques.
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La rate et le Yi (conscience mentale)
La rate gouverne la pensée
En médecine chinoise, on dit que les soucis lèsent la rate, entraînant un vide (une déficience) d’énergie. L’excès de pensée, de travail intellectuel, les ruminations mentales, l’inquiétude peuvent conduire à des soucis de santé mentale mais aussi physique. L’énergie de la rate s’affaiblit en cas de surmenage intellectuel, d’alimentation irrégulière ou inadaptée, de fatigue chronique, de manque d’exercice physique, et lors du vieillissement. Un vide de rate provoque souvent des dysfonctionnements gastro-intestinaux, une faiblesse des membres et un manque de force musculaire.
Veillez toujours à maintenir une bonne alimentation et une assimilation correcte pour protéger les fonctions de votre rate, garante d’un bon état mental.
La rate met en réserve le Yi
Le Yi, ou conscience mentale, est un esprit médiateur et harmonisant qui loge dans la rate. Il est la manifestation la plus mentale de l’esprit. Si l’énergie de la rate dysfonctionne par exemple en cas de déficience d’énergie, le Yi est aussi affecté. C’est là qu’il engendre des pensées obsessionnelles, des soucis excessifs, de l’anxiété. Toutefois, un autre état mental dépend du Yi. Appelé Si, c’est plutôt une émotion en rapport avec l’activité mentale. Le Si sert à étudier et apprendre. On le rattache à l’activité mentale cognitive.
La rate gouverne la pensée lorsque celle-ci est focalisée sur un sujet précis.
De quoi le Yi a-t-il besoin pour contribuer à une bonne santé globale ?
Pour que la conscience mentale (Yi) soit optimale, il faut que l’énergie de la rate fonctionne bien. Les ruminations (pensées qui tournent en boucle) et l’excès de travail physique et intellectuel altèrent le Yi. Or, c’est la rate « chinoise » qui a la charge de produire le sang et l’énergie qui comblent nos besoins en nutrition, indispensable à une bonne santé globale. Ne laissez pas traîner les désordres gastro-intestinaux (signes que la rate dysfonctionne), et pratiquez une activité physique régulière pour aider la montée du yang clair vers la tête.
📌 À savoir : la rate n’aime pas la purgation, ni le drainage. Elle aime être tonifiée ! Le froid la ralentit, car sa fonction est le mouvement. Ses préférences : les aliments de saveur douce, de nature tiède et aromatique (aromatique = parfumé, comme les plantes aromatiques qui contiennent beaucoup d’huile essentielle, les écorces d’agrumes, certaines épices comme la cardamome…).
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Le poumon et le Po (âme sensitive, ou esprit corporel)
Le poumon gouverne l’énergie
En médecine chinoise, le poumon gouverne le qi (l’énergie). Il assure la respiration et la dirige dans l’organisme en aspirant le « qi clair » (l’air pur) venant du ciel, et en expirant le « qi trouble » (l’air vicié). Tous les organes participent à la mise en réserve de l’énergie (qi), mais le poumon a une place à part car il possède les quatre mouvements (montée, descente, entrée, sortie). Ainsi, il peut assister les fonctions des autres organes. Il aide notamment à faire monter l’énergie (qi) de la rate vers le cœur, et en facilite la descente vers les reins.
Le poumon met en réserve le Po
Dans la philosophie chinoise, il existe une notion appelée Yuan Shen, ou « esprit originel », qui fait référence au non-manifesté, sorte de « grand tout » où il n’existe pas encore d’individualisation. Yuan Shen doit prendre corps pour que l’être humain puisse avoir un esprit individualisé, et c’est le Po qui lui permet de le faire. En séparant le « grand tout », le Po individualise l’esprit dans la matière (dans le corps humain).
📌 Selon Li Shi Zen (1518-1593), l’une des grandes figures de la tradition chinoise, Yuan Shen (l’esprit originel), logerait dans le cerveau. Depuis la dynastie des Ming, d’autres grands noms de la médecine chinoise traditionnelle ont repris ce postulat.
De quoi le Po a-t-il besoin pour contribuer à une bonne santé globale ?
Le Po dépend d’un bon état de son organe, le poumon. Si le poumon est faible, son énergie va s’accumuler et créer de la chaleur. Or, la chaleur consume l’énergie. Il peut s’ensuivre un vide de qi avec du froid, de la fatigue physique et mentale, un teint pâle, le souffle court, une voix basse et faible, de la mélancolie… Pour corriger cela, certaines plantes chinoises sont très efficaces, comme la célèbre formule Si Jun Zi Tang. Son action sur le poumon (et la rate) réharmonise l’énergie sur tous les plans à la fois physiquement et psychiquement.
Le rein et le Zhi (volonté, capacité réalisatrice)
Le rein loge Ming Men, la « porte de la vie »
Le rein est composé d’une partie yang avec le feu de Ming Men, ou « feu ministre », et d’une partie yin avec le Jing 精 (essence, principe vital). Ming Men exécute les ordres de l’empereur (le cœur) en liaison avec le Shen (l’esprit, la conscience). Autrefois, le terme de « feu ministre » était utilisé pour qualifier nos mouvements émotionnels, avant de devenir le moteur interne de nos désirs. Ce feu doit être tempéré pour nous aider à garder un maximum de contrôle sur nous-mêmes. C’est grâce à lui que les êtres humains ne se comportent pas comme des animaux ! D’où l’idée, très ancienne, qu’une bonne santé passe par la modération, la tempérance, le contrôle des désirs… Autrement dit le contrôle du feu de Ming Men. C’est l’eau des reins (de nature yin) qui endosse ce rôle.
En médecine chinoise, le rein abrite Ming Men (命门 « porte de la vie »). À la fois yin et yang, Ming Men est le fondement de la vitalité globale de tout l’organisme.
Le rein met en réserve le Zhi
Le Zhi (volonté, capacité réalisatrice) loge spécifiquement dans le Jing (精 essence, principe vital) c’est-à-dire dans la partie yin (« l’eau ») des reins, dont il représente l’aspect psychique. C’est un état mental qui pousse l’esprit à se focaliser sur un sujet précis pour réussir à l’accomplir. Le Zhi permet de démarrer, poursuivre, et atteindre ses objectifs. S’il est puissant, il a la capacité de rassembler toutes les énergies du corps pour que l’organisme entier soit tendu vers le projet. La notion de « force de caractère » est en lien avec le Zhi.
📌 À noter : alors que le Yi de la rate concerne nos activités mentales conscientes et actives, le Zhi des reins concerne nos activités inconscientes et passives.
De quoi le Zhi a-t-il besoin pour contribuer à une bonne santé globale ?
La force du Zhi dépend avant tout de l’état physiologique du rein. Celui-ci stocke l’énergie pour la transformer en Jing, substance indispensable au maintien de l’activité des organes. Le rein joue donc un rôle de mise en réserve. Pour le préserver au maximum, on évitera les dépenses énergétiques excessives (toute l’année, mais particulièrement en hiver où son énergie est fortement sollicitée). On se met au repos physiquement, et mentalement. On pense aussi à privilégier une alimentation plus riche (pour reconstituer les réserves), et à augmenter ses heures de sommeil.
📌À retenir : le Jing (精 = « essence ») est la « racine du corps ». C’est la matière première que l’organisme utilise pour nourrir les organes et préserver leur vitalité. Il peut notamment se transformer en sang grâce au travail énergétique du foie. Lorsqu’il y a surplus, le Jing, qui provient en partie de l’alimentation, est stocké dans les reins.
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- Savoir ce qu’est vraiment l’énergie ! De quoi l’on parle quand il est question d’énergétique dans le corps humain.
- Découvrir la culture chinoise ancestrale et sa vision particulière du monde.
- Sortir de certains préjugés : la médecine chinoise et l’énergie ne sont pas des disciplines de l’esprit, mais des ressources efficaces et pragmatiques.
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